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Kampfkunst von China

Kampfkunst von China

Kampfkunst, verschiedene Systeme der Kampfkunst und Selbstverteidigung, überwiegend ostasiatischen Ursprungs; entwickelt hauptsächlich als Mittel des Nahkampfs. Derzeit werden sie in vielen Ländern der Welt hauptsächlich in Form von Sportübungen mit dem Ziel der körperlichen und geistigen Verbesserung praktiziert.

Trotz der Tatsache, dass die Kampfkünste ursprünglich das Ziel der Selbstverteidigung verfolgten, sehen einige von ihnen den Einsatz von Messern vor. In diesem Fall wird die Waffe als "Verlängerung der Hand" betrachtet. Es gibt auch Kampfkünste, bei denen eine bestimmte Art von Waffe wie ein Schwert eingesetzt wird.
Es gibt viele Mythen rund um die Kampfkunst. Diese Mythen sind so tief im Massenbewusstsein verwurzelt, dass jeder Versuch, sie zu widerlegen, oft mit Feindseligkeit aufgenommen wird.

Wushu ist chinesische Gymnastik. Es gibt ein Sprichwort: "Verwechseln Sie Karate nicht mit dem in unserem Land weit verbreiteten gleichnamigen Sport." Das gleiche gilt für Wushu. Wörtlich übersetzt bedeutet das Wort "Wushu" "Kampfkunst". Dieses Wort ist ein gebräuchlicher Name für alle Kampfkünste in China. Im 20. Jahrhundert beschloss die chinesische Regierung jedoch, neue Sportarten auf der Basis von Wushu zu entwickeln. So entstand insbesondere eine Art rhythmische Gymnastik, die offiziell als "Wettkämpfe bei der Aufführung von Wushu-Komplexen" bezeichnet wurde. Diese "Wushu-Gymnastik" wurde in Schulen unterrichtet und im ganzen Land und im Ausland offiziell gefördert. Deshalb wurde die Meinung gebildet, dass Wushu angeblich Gymnastik ist. Tatsächlich hat echtes Wushu praktisch nichts mit Sport-Wushu ("Gymnastik-Wushu") zu tun. Es handelt sich um zwei verschiedene Phänomene, die mit demselben Wort bezeichnet werden, daher die Verwirrung.

Es gibt zwei verschiedene chinesische Kampfkünste - "Wushu" und "Kung Fu". Der Begriff "Kung Fu" ist eine verzerrte europäische Aussprache des chinesischen Wortes Gong Fu. Das Wort "Gongfu" in China wurde verwendet, um jede Art von Aktivität zu beschreiben, bei der man sich verbessern kann. Das heißt, der Begriff "Gongfu" kann der Kampfkunst zugeschrieben werden, aber er kann auch der Kunst des Kochens, der Arbeit eines Künstlers und dem Chorgesang zugeschrieben werden. Der Begriff "Wushu" bezieht sich auf Kampfkunst. Somit sind "Wushu" und "Kung Fu" nur verschiedene etablierte Namen für dasselbe Phänomen.

Hochmoralische Weise beschäftigten sich mit Kampfkunst. Eine naiv humorvolle Widerlegung dieses Mythos ist ein Hinweis auf den klassischen Hongkonger Actionfilm Kung Fu, bei dem, um einen einzelnen "Hauptbastard" zu Tode zu schlagen, normalerweise zwei bis fünf positive Charaktere erforderlich sind und selbst dann kaum Erfolg haben. Wenn wir ernsthafter sprechen, müssen wir uns mit der Frage befassen: Warum haben die Menschen in der Antike überhaupt Kampfkunst praktiziert? Nicht um Siege im Sport zu erringen, die es einfach nicht gab. Und nicht aus Gründen der Unterhaltung oder der Verbesserung der Gesundheit (solche Trends traten erst Ende des 19. Jahrhunderts auf). Die Menschen praktizierten Kampfkunst, weil es zum Überleben notwendig war. Sonst hätte niemand Zeit mit ihnen verschwendet - das Leben war hart, es gab keine Sozialversicherungsprogramme und es war sehr, sehr schwierig, Geld für Lebensmittel zu verdienen. Welche Bevölkerungsgruppen waren ernsthaft an Kampfkünsten beteiligt? Teilweise eine Armee, aber nur teilweise. Wenn über die Armee gesprochen wird, müssen unbedingt die historische Periode und der spezifische Einsatzort berücksichtigt werden. Einerseits hinterließen die Offiziere des russischen Generalstabs, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Nordchina reisten, viele Skizzen von Wushu-Lektionen in der Armee, andererseits gab es in der chinesischen Geschichte Perioden, in denen die Armee zum Beispiel hauptsächlich aus Kriminellen bestand Die Soldaten wurden zur Strafe ins Exil geschickt - natürlich wurden solche Leute in nichts ernsthaft geschult. Ohne Beteiligung an Feindseligkeiten "stagnierte" auch die Armee und begann sich zu zersetzen - der berühmte chinesische Schriftsteller Lao She porträtierte das verrottende Bild der Elite-Armee mit acht Bannern am Ende der Qing-Dynastie in seinem unvollendeten Roman Under the Purple Banners. Wer war der Zivilist, der Kampfkunst praktizierte? Diejenigen, deren tägliches Leben mit einer hohen Wahrscheinlichkeit verbunden war, sich der Schlacht anzuschließen. Dies sind Bewohner von Grenzgebieten sowie diejenigen, die an Orte reisen müssen, an denen das Risiko eines Angriffs durch Banditen hoch ist - professionelle Karawanenwächter. Dies schließt auch Leibwächter sowie die Banditen selbst und diejenigen ein, die mit diesen Banditen gekämpft haben. Es ist kaum zu glauben, dass sich "Gorilla" -Leibwächter, Banditen von der Autobahn oder professionelle Grunzer der Grenztruppen als höchst moralische Weise herausstellen werden. Wo sonst würde die Verachtung, die "Zivilisten" für das "Militär" empfinden, das die gesamte konfuzianische Kultur durchdringt? In der Tat sagen einige Wushu-Sprüche offen, dass sich Menschen mit einem hohen Maß an Kampfkunst sowohl auf der einen als auch auf der anderen Seite der Barrikade treffen können, sowohl unter loyalen Bürgern ihres Landes als auch unter Banditen und Attentätern. Einige Stile verbergen nicht die Tatsache, dass es unter den Meistern einiger Generationen auch Räuber gab, die sogar in die offizielle Genealogie des Stils aufgenommen wurden. So leitet einer der Zweige des Mantis-Stils seine Genealogie vom Banditen ab. Der berühmte Meister Liu Dekuan studierte Kampftechniken von einem wandernden Banditen, der seine Spuren in vielen berühmten Stilen hinterlassen hatte, bis zu einem so beliebten wie Baguazhang. Daher besteht keine Notwendigkeit, die Geschichte neu zu schreiben, das Leben hat sowohl helle als auch dunkle Seiten, und wir müssen uns bemühen, das Positive auch von rein negativen Charakteren zu übernehmen.

Kampfkünste wurden hauptsächlich in Klöstern und hauptsächlich von Mönchen praktiziert. Das Kloster war immer und überall (in jedem Land der Welt und in jedem Geständnis) ein Ort, an dem sich Menschen zum Zweck der RELIGIÖSEN Praxis zurückzogen. Wenn in einem Hollywood- oder Hongkong-Film ein Kloster als Kampfkunstuniversität dargestellt wird, dann ist dies ausschließlich eine Erfindung der Vorstellungskraft der Filmemacher. In Wirklichkeit praktizierten nicht alle im berühmten Songshan Shaolin-Kloster Kampfkunst. Das Songshan-Gebirge ist ein ziemlich abgelegener Ort, an dem viele Banditen lebten, und das Shaolin-Kloster wurde mehr als einmal angegriffen - daher musste das Kloster eine Wache unterhalten, "Klostertruppen". Es waren die "Kriegermönche" der "Klostertruppen", die hauptsächlich Kampfkunst praktizierten. Darüber hinaus sollte angemerkt werden, dass sehr oft Menschen, die vor dem Mönchtum im säkularen Leben Kampfkunst betrieben (zum Beispiel Mitglieder der besiegten Anti-Regierungs-Organisationen, die sich vor den Behörden versteckten), "Kriegermönche" wurden. Die Geschichte von Shaolin Wushu enthält auch viele Beispiele dafür, wie das Niveau der klösterlichen Kampfkunst nach dem "Ansturm von frischem Blut" aus den weltlichen Stilen stark anstieg: Dies war während der Song-Dynastie der Fall, als Jueyuan ein fünfstufiges Trainingssystem und seine berühmten "72 Techniken" entwickelte, so war es auch während der Dynastie Yuan, als der Patriarch Fuju 18 berühmte weltliche Meister versammelte, die die Klostertechnik bereicherten.

Es gibt einen Kampfkunststil, der im Songshan Shaolin Kloster studiert wurde. Die Wahrheit ist, dass Shaolin Wushu nicht ein Stil ist, sondern ein Konglomerat von Stilen. Es gab immer viele Lehrer im Kloster, von denen jeder mehrere Schüler unterrichtete, und jeder der Lehrer unterrichtete auf seine eigene Art und Weise. Infolgedessen ist es unmöglich, über einen einheitlichen Stil zu sprechen. Natürlich gab es im Laufe der Jahrhunderte des Zusammenlebens und des parallelen Unterrichts einen Technologieaustausch, eine gewisse Standardisierung, die Durchdringung von Prinzipien, aber niemand hat jemals die Aufgabe gestellt, alles auf einen einzigen Nenner zu bringen und den Unterricht zu standardisieren. Und so geben Shaolin-Wushu-Praktizierende normalerweise an, dass sie diesen und jenen Shaolin-Stil praktizieren, weil es unmöglich ist, alle Shaolin-Stile gleichzeitig zu praktizieren.

Es gab zwei Shaolin-Klöster - Nord und Süd. Der südliche wurde von den Mandschus wegen regierungsfeindlicher Aktivitäten verbrannt, und der südliche Wushu-Stil stammte von den fünf überlebenden Mönchen. Wenn es keinen Zweifel an der Existenz des nördlichen Shaolin (Shaolin-Kloster auf dem Songshan-Berg im Landkreis Dengfeng, Provinz Henan) gibt - es existiert immer noch -, dann ist mit dem südlichen nicht alles so einfach. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts widmete der berühmte Wushu-Forscher Tang Hao vom Central Goshu Institute in Nanjing diesem Thema eine spezielle Studie. Er ging in die Provinz Fujian, wo sich der Legende nach das Süd-Shaolin-Kloster befand, und entdeckte zunächst, dass verschiedene geografische Wahrzeichen (Berge usw.), neben denen nach den Legenden das Kloster stand, in Wirklichkeit Hunderte von Kilometern voneinander entfernt sind und in einigen Fällen sogar in verschiedenen Provinzen. Die Untersuchung von Bezirksdokumenten, in denen alle Tempel, die jemals in diesen Bezirken gestanden haben, aufgezeichnet wurden, ergab auch nicht mindestens einen Tempel mit einem ähnlichen Namen wie "Shaolin". Aber ein erstaunliches Zusammentreffen der Wendungen der legendären Geschichte des Tempels, der Namen der Hauptfiguren usw. mit dem Text des mittelalterlichen Romans "Wan nian qing", der von der geheimen Reise in den Süden des Mandschu-Kaisers und der Zerstörung des südlichen Shaolin-Klosters erzählt. Aufgrund seiner Forschungen gelangte Tang Hao zu einer eindeutigen Schlussfolgerung: Es gab kein südliches Shaolin-Kloster, und die ganze Geschichte ist eine Nacherzählung eines Romans aus dem 18. Jahrhundert, dessen Inhalt, sobald er sich in der bäuerlichen Umgebung befand, von Mund zu Mund weitergegeben wurde und infolgedessen als eine Geschichte über das Reale verstanden wurde Veranstaltungen.

Es gibt eine alte objektive Unterteilung von Wushu in "interne" und "externe" Stile. Taijiquan, Baguazhang und Xingyiquan sind "intern" und alle anderen sind "extern". Zum ersten Mal wurde der Begriff "Neijiaquan" ("Faust der inneren Familie") im "Epitaph auf dem Grabstein von Wang Zhengnan" von 1699 erwähnt. Es geht jedoch überhaupt nicht um Taijiquan, Xingyiquan und Baguazhang (Baguazhang gab es damals übrigens nicht), sondern um einen bestimmten Stil namens "Neijiaquan", der inzwischen verschwunden ist. Zum ersten Mal erschien die Verallgemeinerung der drei genannten Stile unter einem einzigen Begriff "Neijiaquan" um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, als der Xingyiquan-Meister Sun Lutan, der sich mit mehreren anderen Pekinger Meistern verbrüderte, eine Kampfkunsthalle eröffnete, in der sie anfingen, Tai Chi, Xingyi und Bagua zu unterrichten. Diese Halle wurde "Die Halle der inneren Familienstile" genannt. Anfangs versammelten sich dort Meister von vier Stilen, die beschlossen, ihr Wissen in einem einzigen Stil zu kombinieren, aber dann stritt sich der Meister des nordöstlichen Tongbei Quan Zhang Tse mit Sun Lutang und verließ diese Firma, und nur drei Stile blieben dort. Unwissende Menschen nannten die dort gelehrten Stile "intern". Sun Lutangs Bücher, in denen er sagte, dass die Essenz von Taijiquan, Baguazhang und Xingyiquan tatsächlich dieselbe ist (wie alle anderen Stile), verschärften dieses Missverständnis nur: Die Leute begannen zu sagen, dass Sun Lutang angeblich diese Stile argumentierte SIND INTERN. Gleichzeitig haben diejenigen, die dies normalerweise angeben, Sun Lutang in der Regel nicht selbst gelesen, da Sun Lutang in einem seiner berühmtesten Artikel aus dem Jahr 1929 das erste Viertel des Artikels der Stigmatisierung derjenigen widmete, die versuchen, die Stile von Wushu in "interne" zu unterteilen. und "extern", und die anderen drei Viertel erzählen von seinem Gespräch mit dem alten Meister Sun Shijun, der genau die gleichen Gedanken äußerte, und dass es keine Stile gibt, die "intern" und "extern" sind, sondern Methoden, um Fähigkeiten zu beherrschen, und das in Jeder Stil kann sowohl "interne" als auch "externe" Methoden haben. Es war jedoch alles nutzlos. In der chinesischen Kultur wurde "intern" immer höher bewertet als "extern", daher sind nach chinesischem Verständnis "interne" Stile a priori besser als "extern". Erkennt sich jedoch ein Stil als schlechter als andere? Beachten Sie, dass die Unterteilung in "intern" und "extern" genau bei denjenigen erfolgte, die sich mit "internen Stilen" beschäftigten, und diejenigen, die sich mit "externen Stilen" beschäftigten, sich nie als Vertreter "externer" Stile bezeichneten - schließlich wäre dies gleichbedeutend damit, sich als das Schlimmste zu erkennen. Versuche, den Unterschied zwischen "internen" und "externen" Stilen angeblich objektiv zu begründen, zeigten jedoch normalerweise nur eine schlechte Kenntnis der "Rechtfertiger" mit den Stilen, die sie als "extern" betrachteten. Um den Unterschied wirklich objektiv zu belegen, ist es offensichtlich erforderlich, dass sich der Forscher auf hohem Niveau mit mindestens mehreren Dutzend chinesischen Wushu-Stilen vertraut macht - und dies ist jenseits der Stärke eines gewöhnlichen Menschen. Dieselben Asketen, die wie Sun Lutang wirklich ernsthaft mit vielen Stilen vertraut wurden, unterstützten die Ansichten über die Aufteilung der Stile in "intern" und "extern" nicht. Die Aufteilung der Stile in "intern" und "extern" ist daher ein Werbeslogan, der von einem unkritischen Verstand für eine nachgewiesene Wahrheit verwendet wird.

Wushu besteht hauptsächlich aus nachahmenden Stilen. Dieser Mythos wird zumindest widerlegt, indem man sich ein mehr oder weniger solides Nachschlagewerk über Wushu ansieht (zum Beispiel das berühmte "Große Wörterbuch des chinesischen Wushu", herausgegeben von Ma Xianda), die dort genannten Stile aufschreibt und feststellt, wie viel Prozent davon nachahmend sind (wenn Stile erwähnt werden) wären mehrere Dutzend, dann wird kaum einer von ihnen mindestens zehn nachahmen). Der Mythos der "Nachahmung" von Wushu wird vom Hongkonger Kino und chinesischen Wushu-Sportwettbewerben geprägt. Das Ziel des Kampfsporttrainings war es, den Kampf zu gewinnen. Daher wurden die Bewegungen in ihnen hinsichtlich ihrer Kampfeffektivität und nicht hinsichtlich ihrer Ähnlichkeit mit irgendetwas ausgewählt. Gleichzeitig konnten einzelne Dinge wirklich durch Vergleich mit jedem Tier beschrieben werden, aber dieser Vergleich diente hauptsächlich der Vereinfachung des Verständnisses und spielte keine entscheidende Rolle. So stellte der Schöpfer des Gottesanbeterin-Stils einen kontinuierlichen Angriff und eine Verteidigung mit beiden Händen in den Vordergrund und verglich das Abfangen der gleichzeitig verwendeten Hände des Gegners damit, wie fest die Gottesanbeterin mit ihren Pfoten an etwas haftet. Obwohl das langsame Kriechen der Gottesanbeterin absolut nicht für den Kampf geeignet war, war der Schöpfer des Stils überhaupt nicht verlegen: Er führte ruhig normale schnelle Bewegungen in den Stil ein und begann sie nicht mit der Gottesanbeterin zu vergleichen, sondern damit, wie schnell und geschickt sich der Affe bewegt. In Xingyiquan werden bestimmte grundlegende Techniken mit den Bewegungen einzelner Tiere verglichen - eines Bären, einer Schlange, eines Krokodils usw., aber der Vergleich betrifft jedes Mal eine bestimmte Bewegung oder Bewegungsart. Der in der Provinz Fujian vorherrschende Tigerstil basiert auf der Idee des starken Drucks, anstatt auf allen Vieren zu rennen und den Feind zu beißen. In einigen Stilen wurden die Komplexe, in denen die Kampftechnik vom Boden aus verschlüsselt war und dementsprechend viele Bewegungen mit Stürzen und Akrobatik verbunden waren, als "betrunkene" Komplexe bezeichnet. Im Mittelalter teilten Jueyuan und seine Kameraden die Techniken der Shaolin-Wushu-Technik in fünf Gruppen ein und bezeichneten jede Gruppe unter der Bedingung mit dem Namen eines Tieres, wobei sie behaupteten, dass die Techniken dieser Gruppe dem Charakter dieses Tieres etwas ähnlich seien. Im 20. Jahrhundert begannen diejenigen, die sie nicht selbst praktizierten, über Kampfkunst zu sprechen, und der Vektor änderte sich zum Gegenteil: Jetzt begannen sie, nicht von der Essenz, sondern von der äußeren Form abzuweichen. Wir haben in Hongkong gehört, dass der Shaolin-Stil in fünf Richtungen unterteilt wurde, die sich auf Tiere beziehen - und Filme über "fünf Tierstile von Shaolin" erschienen. Es dauerte mehr, um etwas zu schießen und kam auf einen "Säufer-Stil". Weiter - mehr "Schlangenstil", "Schläferstil", "Schachfigurenstil" ...In der VR China sind wir ungefähr den gleichen Weg gegangen, nur dort war die Hauptidee für die Erfindung neuer Nachahmungsstile die Unterhaltung des Sports. Die Kampfkomponente wurde aus dem Klauenstil des Adlers entfernt, aber es wurden Bewegungen hinzugefügt, die einen im Flug kreisenden Adler imitieren. Der frontale Hagel von Streiks im Stil einer Gottesanbeterin wurde durch einen schwingenden Körper ersetzt, der das Schwingen einer Gottesanbeterin simuliert, die auf einem Ast sitzt. Es war immer noch notwendig, die Menschen zu überraschen, sie erinnerten sich an den Roman "Reise in den Westen" und entwickelten den komplexen "Affen mit einer Stange". Nun, sportnahe Funktionäre haben, wie nötig, sofort die alte Genealogie für Stile erfunden: und das "betrunkene Schwert" stammt, wie sich herausstellt, von dem mittelalterlichen Dichter Li Bo, der betrunken gerne mit einem Schwert trainierte (obwohl niemand weiß, was er tatsächlich zur gleichen Zeit tat) , und es ist unwahrscheinlich, dass er irgendjemandem etwas beigebracht hat), und Erwähnungen des "Affenstils" in historischen Dokumenten werden gefunden (dass es sich bei den Dokumenten normalerweise um völlig andere Stile handelt, die noch existieren, aber bei Wettbewerben demonstriert wurden Stile sind in keiner Weise miteinander verbunden, während sie lieber schweigen) und im Allgemeinen - ehrlich ihr Gehalt ausarbeiten.

Taijiquan und Baguazhang sind taoistische Stile. Der Mythos, dass Taijiquan ein taoistischer Stil ist, stammt offenbar aus der Legende von Zhang Sanfeng. Im Allgemeinen gibt es derzeit zwei verschiedene Versionen des Ursprungs von Taijiquan. Nach dem heutigen offiziellen Gesetz ist Taijiquan eine Kampfkunst der Familie Chen aus dem Dorf Chenjiagou im Landkreis Wenxian in der Provinz Henan. Sie wurde entweder von Chen Bu entwickelt, dank dessen die Familie im 14. Jahrhundert nach Chenjiagou zog (zuvor lebten Mitglieder dieser Familie im Landkreis Dahuayshu Hongdong, Provinz Shanxi) oder Chen Wangting (Zouting), der im 17. Jahrhundert lebte. In jedem Fall riecht die "Chen" -Version nicht nach Taoismus; Die Mitglieder des Chen-Clans waren normale Leute. Die konkurrierende Version leitet Taijiquan entweder von Han Gongyue ab, der in der Epoche der südlichen und nördlichen Dynastien (6. Jahrhundert) lebte, oder von Zhang Sanfeng aus den Wudang-Bergen. Das Studium dieser Version wurde in den 1930er Jahren vom berühmten Taijiquan-Meister Wu Tongan begonnen, und seine Schüler haben bis heute fortgefahren. Lassen Sie uns die Ergebnisse ihrer Forschung genauer betrachten. Sie fanden heraus, dass der Stil, den Han Gongyue geschaffen haben könnte, im Mittelalter verloren ging und es falsch wäre, ihn mit dem modernen Taijiquan in Verbindung zu bringen. Zhang Sanfeng wird in zwei historischen Dokumenten erwähnt, ihre Namen wurden in verschiedenen Hieroglyphen geschrieben, sie lebten zu verschiedenen Zeiten, und in historischen Dokumenten wird die Verbindung dieser taoistischen Einsiedler mit den Kampfkünsten nicht erwähnt. Dieser Zhang Sanfeng, der während der Dynastie der südlichen Lieder lebte, gilt als Vertreter des Stils, der herkömmlicherweise als "südlicher Zweig von Taijiquan" bezeichnet werden kann. Dieser Stil wurde möglicherweise von Personen praktiziert, die in den Chroniken wie Wang Zhengnan und Zhang Songxi erwähnt wurden. Dieser Stil ist inzwischen verloren gegangen und nichts ist sicher darüber bekannt. Die derzeit weit verbreitete Version von Taijiquan kann vorläufig als "nördlicher Zweig von Taijiquan" bezeichnet werden und geht auf Zhang Sanfeng zurück, der an der Kreuzung der Yuan- und Ming-Dynastien lebte. Er schuf das sogenannte. "Taijiquan der dreizehn Formen" basierend auf den neokonfuzianischen Lehren der Großen Grenze und der taoistischen "Entwicklung der Großen Grenze". Selbst in dieser Version ist die Grundlage des Taijiquan also nicht rein taoistisch, und die nachfolgenden Nachfolger der Tradition waren überhaupt keine Taoisten. Dies bedeutet, dass es keinen Grund gibt, Taijiquan als "taoistischen Stil" zu betrachten. Die Version, dass Baguazhang ein taoistischer Stil ist, stammt anscheinend aus der Legende, dass der erste Lehrer von Baguazhang Dong Haichuan angeblich etwas von einem Taoisten auf dem Berg Jiuhuashan in der Provinz Anhui gelernt hat, und auch auf der Grundlage, dass das Konzept von " Die acht Trigramme, die Menschen normalerweise mit dem "Kanon des Wandels" assoziieren, der als mit der taoistischen Literatur verwandt angesehen wird. In dieser logischen Kette hält praktisch kein Glied einer ernsthaften kritischen Prüfung stand. Erstens ist das I Ging kein taoistisches Buch. Die chinesische Tradition führt den Ursprung der Trigramme auf die Aktivitäten des ersten Kaisers Fu-hsi zurück. Das integrale philosophische Konzept der Trigramme wurde zuerst im Kommentarteil des I Ging formuliert, der Konfuzius zugeschrieben wird. "Der Kanon der Veränderungen" steht an erster Stelle unter den klassischen Büchern des Konfuzianismus und ist im "Penticanon" und "Dreizehn Kanon" enthalten. Zweitens wird das Konzept der "acht Trigramme" im Namen eines Stils oder Komplexes von Wushu nicht unbedingt durch Parallelen zum "Kanon der Veränderungen" verursacht. Die Symbolik von acht Trigrammen war in China sehr verbreitet, sie wurden normalerweise in einem Kreis gezeichnet, und daher könnte das Konzept von "acht Trigrammen" beispielsweise "alle Himmelsrichtungen" oder "Kreisbewegung" bedeuten. So gibt es im weithin bekannten südlichen Stil von Wushu Hongjiaquan eine komplexe "Bagua Gun" ("sechs acht Trigramme"), die so genannt wird, weil die Techniken in allen acht Himmelsrichtungen gehalten werden. Eine der Versionen des Ursprungs des Namens "Baguazhang" behauptet, dass Dong Haichuan seinen Stil so nannte, weil er die überwiegend kreisförmige Natur der Bewegungen betonen wollte. Drittens wissen wir absolut nicht, was, wo und von wem Dong Haichuan studiert hat. Es ist bekannt, dass er in den besten Traditionen seiner Zeit zu Fuß in viele Provinzen ging, nach Meistern suchte, die sich vor der Welt geflüchtet hatten, und versuchte, von ihnen die besten zu lernen. Er übernahm taoistische Methoden der Selbstentwicklung, aber er übernahm auch buddhistische Methoden, und Methoden zur Selbstverbesserung von Individuen, die mit keinem religiös-philosophischen Konzept in Verbindung standen, untersuchten eine Vielzahl von Kampfmethoden. Eine Vielzahl von Menschen studierte bei ihm, darunter Vertreter der mandschurischen und mongolischen Militärklassen, die definitiv keine Taoisten waren. Es ist bekannt, dass (wieder in den Traditionen seiner Zeit) Dong Haichuan nicht jedem seiner Schüler einen bestimmten Stil beibrachte, sondern einer Person das Kämpfen und Überleben im Kampf beibrachte, geleitet von den individuellen Merkmalen des Schülers (Yin Fu trainierte die kaiserlichen Leibwächter und besaß bereits kriegerische Fähigkeiten, Cheng Tinghua war es Als die Schüler begannen, das Gelernte weiterzugeben und so zu unterrichten, wie sie selbst unterrichteten, waren sich die Zweige von Baguazhang nicht ganz ähnlich. Zu behaupten, Baguazhang sei angeblich ein "taoistischer Stil", wäre zumindest unbegründet.

Jackie Cheng spricht fließend alle vorhandenen Wushu-Stile. Jackie Cheng studierte an der Schauspielschule, wo ihm die Techniken des Bühnenkampfs beigebracht wurden. Er unterrichtete überhaupt keine Kampfkunst. Zweifel beziehen sich auf sein autobiografisches Buch "I am Jackie Chang" (russische Übersetzung - "I, Jackie Chan", herausgegeben vom Verlag "Sofia"). Alles, was er in Filmen zeigt, ist Theater und Akrobatik. Er erfand einige Wushu-Stile speziell für Filme.

Bruce Lee ist der beste Wushu-Kämpfer aller Zeiten. Bruce Lees Bild ist übertrieben. Eine unvoreingenommene Analyse seiner Biografie zeigt, dass gewöhnliche Jungenkämpfe "viele Straßenkämpfe in der Kindheit" genannt werden, dass ein Kampf zwischen zwei 20-jährigen Männern in den Vereinigten Staaten "ein Kampf mit einem Vertreter der chinesischen Diaspora" genannt wird, der nicht wollte, dass Bruce Lee Vertretern anderer die Geheimnisse der chinesischen Kampfkunst beibringt. Nationalitäten "(obwohl Wong Jack Man selbst, Bruce 'Gegner in diesem Kampf, noch am Leben ist und laut ihm niemand ihn als Vertreter gewählt hat, erklärte Bruce in einer öffentlichen Rede einfach, dass er ein so guter Kämpfer sei, dass er jeden in Amerika schlagen würde, und wer nicht glaubt - lassen Sie ihn versuchen, es zu widerlegen, und Wong meldete sich freiwillig, um es zu versuchen, während das Ergebnis des Kampfes zugunsten von Bruce laut allen anderen Zeugen nur von seiner Frau interpretiert wird, endete der Kampf unentschieden, und Bruce 'Frau verzerrte ihren Schritt in ihrem Buch stark und versuchte, ihren Ehemann zu vertreten in einem günstigen Licht). Die Aussage, dass Bruce den Yunchun-Stil perfekt beherrscht, hält auch dem Test nicht stand (laut den Bewertungen der Auszubildenden mit Bruce war er natürlich nicht einer der letzten, aber er gehörte nicht zu den engsten Schülern, und Huang Chunlian, der ihn zum Lehrer Ye Wen führte, schlug ständig Bruce in freundschaftlichen Kämpfen sowohl während seines Studiums bei Ye Wen als auch während der anschließenden Besuche von Bruce in Hongkong) und dass er viele andere Stile gelernt hat (es ist nur sicher, dass er mehrere Lektionen des Gottesanbeterin-Stils von einem Meister in Hongkong gelernt hat, aber Die überlebende Filmaufnahme von Bruce 'Demonstration des Mantis-Stils ruft nur ein ironisches Grinsen der Stilmeister hervor. Alle sind sich einig, dass Bruce Lee von Natur aus wirklich hervorragende körperliche Eigenschaften hatte, aber am Ende ist er nicht der einzige auf der Welt (und nicht einmal der einzige in China). Erst Ende der 1960er Jahre brauchte China einen Nationalhelden, und Bruce Lee, der von der Presse und der Filmindustrie erfolgreich gefördert wurde, wurde dieser Held. Darüber hinaus war Bruce Lee der erste, der Wushu in den Vereinigten Staaten populär machte, und da die Amerikaner traditionell ihre eigenen Probleme mit globalen Problemen verwechseln (wie kann ein Chinese aus Hebei oder Heilongjiang als guter Kämpfer angesehen werden, wenn er nicht an der Westküstenmeisterschaft teilgenommen hat? in San Francisco? Noch nie von dieser Meisterschaft gehört oder hatte nicht das Geld, um zu kommen?), dann etablierte sich allmählich die amerikanische Sichtweise von Bruce Lee in der Populärliteratur als angeblich objektive Sichtweise.

Taijiquan ist eine gesundheitsfördernde Gymnastik, die nichts mit Kampfkunst zu tun hat. Um den Grund für diesen Mythos zu verstehen, müssen Sie sich kurz mit der Geschichte der Verbreitung von Taijiquan vertraut machen. Es gibt viele Legenden über den Ursprung des Stils, aber alle laufen räumlich und zeitlich zusammen: In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts studierte Yang Fukui mit dem Spitznamen Luchan im Dorf Chenjiagou im Landkreis Wenxian in der Provinz Henan eine Kampfkunst namens Taijiquan von Vertretern der Familie Chen. Mit Hilfe dieser Kampfkunst wurde er zu einem so mächtigen Kämpfer, dass er den Spitznamen "Yang Wudi" erhielt - "Yang hat keine Gegner". So wurde Taijiquan im 19. Jahrhundert als Kampfkunst anerkannt. Was als nächstes geschah? Von Chenjiagou kehrte Yang Luchan in seine Heimat im Landkreis Yunnian derselben Provinz zurück. Dort studierte sein Landsmann Wu Heqing mit dem Spitznamen Yuxiang bei ihm. Dann passierte etwas und Yang Luchan zog mit Hilfe von Vertretern der Wu-Familie nach Peking, um dort zu leben und zu unterrichten. Einige Legenden behaupten, Yang habe einen Mann getötet und sei gezwungen gewesen, hohen Schutz zu suchen. Da der ältere Bruder von Wu Heqing eine hohe Position in der Abteilung für Bestrafung innehatte (in modernen Begriffen in einem der sechs Hauptministerien Chinas) und der zweite Bruder der Gouverneur eines der Landkreise war, hatten sie an der Spitze reiche Verbindungen und Yang Luchan konnte unterrichten am kaiserlichen Hof. Andere Legenden behaupten, dass Mitsoldaten Wu Heqings hohe Kampfkraft bewunderten und seine älteren Brüder unter Druck setzten, in die Hauptstadt zu ziehen, um dort zu unterrichten, aber Heqing war sehr damit beschäftigt, sich um seine Mutter zu kümmern, und empfahl stattdessen Yang Luchan. Da Yang sich im Palast nicht nur unter den Wachen und Wachen (die in der Regel die Hauptkonsumenten der Kampfkünste waren), sondern auch unter den Adligen und hochrangigen Beamten zu drehen begann, musste er den Unterricht an ihre Bedürfnisse anpassen. Und sie brauchten nicht das harte Training, das für das Unterrichten von Kampfkunst charakteristisch ist. Sie hörten, dass Kampfkunsttraining dazu beiträgt, die Gesundheit zu verbessern und das Leben zu verlängern - und genau das suchten sie. Und Yang schaffte es, alle zufrieden zu stellen: Er brachte drei Söhnen das gesamte Programm bei - und sie wurden zu seinen würdigen Nachfolgern; Die Mandschus der Lebenswächter lehrten so viel sie wahrnehmen konnten - und von ihnen aus begannen anschließend neue Richtungen des Taijiquan; Für den Großteil der Bürokratie und des Adels vereinfachte er die Bewegungen und schuf eine gesundheitsfördernde Version von Taijiquan. Nach der Revolution von 1911 und dem Sturz der Monarchie nahm das Interesse an nationalen Kampfkünsten im Zuge des zunehmenden nationalen Bewusstseins der Chinesen stark zu. 1916 gründete Xu Zhongsheng in Peking die Vereinigung für das Studium der Körperkultur, deren Hauptbestandteil Taijiquan war. So begann die Massenverbreitung von Taijiquan, und sie verlief auf die gleiche Weise: Wer die Kampfkunst vollständig beherrschte, aber wer nicht - tat es nur aus gesundheitlichen Gründen. 1928, als der Bürgerkrieg endete und Nanjing die Hauptstadt der Republik China wurde, wurden viele Taijiquan-Meister eingeladen, Nanjing, Shanghai und anderen Städten im Süden beizubringen. Nach der Machtübernahme der kommunistischen Partei im Land und der Bildung der Volksrepublik China stand die neue Regierung vor der Aufgabe, die Situation mit den Kampfkünsten des Landes unter ideologische Kontrolle zu bringen. Und um einerseits denjenigen, die die Möglichkeit wünschen, "Dampf abzulassen", andererseits etwas zu tun, um die vielen mit Taijiquan vertrauten Menschen zu beschäftigen, und andererseits, um den Menschen zu helfen, ihre Gesundheit zu verbessern (und, was wichtig war, mit Hilfe von "Verwandten", "Chinesen" "In den 1950er Jahren wurde ein vereinfachter Taijiquan-Komplex mit 24 Sätzen entwickelt. Die Bewegungen wurden als Grundlage genommen, die von Meister Yang Chengfu bereits im Alter gelehrt wurden, dh bei denen der Schwerpunkt nicht auf dem Kampf, sondern auf dem Gesundheitsaspekt lag. Es war diese Option, die den Massen vorgestellt wurde, das ist es, was Millionen von Chinesen heute morgens tun, das sehen ausländische Touristen, die nach China kommen, das wurde in Büchern und Broschüren veröffentlicht, die in Fremdsprachen übersetzt wurden, und es ist diese taijiquanische Gesundheitsgymnastik, die mit Kampfkunst verwechselt wird Taijiquan. Vor diesem riesigen Hintergrund derjenigen, die sich mit Gesundheit befassen, sowie bereits ganzer Generationen von Trainern, die mit einer rein gesundheitsfördernden Version aufgewachsen sind und nichts anderes wissen (und ehrlich gesagt nicht besonders bereit sind), sind diejenigen, die Taijiquan als Kampfsport praktizieren, einfach verloren. Kunst.

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